提问：

传闻魔王说，末法时代，我会让我的弟子披上袈裟，混进僧团，向大众说法。是魔是佛，怎分辨？

来自一念行者的回应：

分别心是魔，

无分别智是佛。

为什么呢？

分别心者创造是非，

创造好坏，创造对错，

创造犹豫，创造徘徊，

创造选择，

让人心迷茫，让人类困惑，

让心经历种种虚妄磨难，

故说分别心是魔。

魔者，磨也。

能磨人心之种种，皆魔。

说到底，魔不在外，在内，

是人种种分别心，种种分别念也。

超越这些分别，

了解这些分别只是虚妄相想，

纯知而不卷入识心分别的种种故事者，即是佛。

佛与魔，皆在自己内心中，不在外，

外之所见佛与魔，

皆是自己意识之投射，幻象也，不可信。

某人因贪图红尘外的悠闲而出家，

某人因逃避世间的罪责而出家，

某人为饭食而出家，

某人因渴望真理而出家，

某人因效法佛陀而出家……

种种人若来佛寺剃度，

我想佛陀皆会允许，

个人出家的因缘不同而已。

如果你持有清净法眼——

以不带任何故事的眼睛看着他们，

看着这些身着袈裟的弟子，

你会觉得他们很可爱，

你会觉得他们像天人。

如果有人做了一些不善的事，

做了一些不符合道义的事，

做了一些大众所不认同的事……

你对他们会有什么感觉？

你不会愤慨，也不会斥责，

你只觉得他们是一些需要帮助的人，

一些可怜悯者，

一些太过相信自己念头的人，

一些梦中人，一些等待醒来者——

他们来这里，他们有缘走近你，

不正是为了消解，为了达成，

为了人生大梦的初醒——

实现良善，而获得自由的么？

佛法不排除，佛陀不选择，

他像老天允许万物一样的，

允许一切众生到他的殿堂，

近他的身边，而试着帮助他们。

在他的眼里，没有外魔，

只有心魔，自己的心魔。

若自心魔除，一切魔皆除。

若自己心无魔，

大千世界无一众生是魔。

你若问一位佛，

如何去辨佛辨魔？

他会低眉垂目，

闭起自己的眼睛去看，

而不是瞪大眼睛向人群里辨识去。

念头在你的心里生起，

而你没有觉知，

它向你宣讲一些让你苦恼的事，

让你失去平静的事……

对我来说，这就是弟子披上袈裟，

混进僧团，向众生说法的内在含义。

对我来说，末法是个人的。

所谓末法，一旦你失去对自己心的觉察，

对自己内在事情的了解，

这就是你个人的末法，

你个人的末法时代。

末法者，没法也。

对心生法义完全失去了觉察和了解，

这就是你的法没，你的末法。

真正修行的人，

不盲信外在的故事，

他正信自己的体验，

他将一切外在的归到自己内心来，

然后在那里消化、理解，直到看见它们都成虚，

空花朵朵于明净心空，

就像白云朵朵于青天白日。

诸佛说了一句话，

你按照你的知见去理解，

你理解的是你的知见，不是诸佛的。

诸佛的知见是怎样的？

佛和众生的知见有何差别？

最基本的，众生的知见是分别的，

是陷入种种分别的，是进入复杂的。

诸佛的知见是超分别的，

是进入一，是进入简单的；

是进入空，是进入没有任何问题的。

当你进入了一的境界，

便进入大菩萨的境界；

当你进入空，进入无，

进入虚的境界，

便进入佛的境界。

大觉照见万法之“一”，是大菩萨开眼；

大觉照见空，照见无，照见虚，佛眼开。

导众生入佛所知，入佛所见，

是诸佛出现于世的目的和意义。

换句话说是，将未开悟者导入开悟者的所知所见，

是那个开悟者存在的价值和意义所在。

不管我们有没有开悟，

先将开悟者的所知所见收藏下来吧，

就像不管我们看见没看见开悟者的所见，

先将他的眼镜戴上再说吧。

凡见地带来的困惑，见地可以解除。

佛的见地可以解除众生的见地。

众生因为某种见地而苦恼，

佛可以给他解开这个见地的新见地，

所以佛的知见是药，

能治众生头脑的病。

不一样的见地，不一样的心情，

愿你拥有佛的见地，佛的心情。