来到太行山脉住下，

我喜欢上了在山谷中散步。

每天在山中走上两个小时的路，

欣赏大自然的花、草、微风、石头，

倾听着群山里的寂静和鸟鸣。

早上我从山谷里经过一个叫作“北口村”村子返回时，

我再次注意到安静的村落中农夫和农妇们自在的生活，

他们在果园里种地、刨土，

孩子在田头玩，树上有鸟叫，还跟随的小狗。

整个泥土上洋溢着宁静、和谐和生命的芬芳。

我想起从前我同事们的唠叨和抱怨，

他们不喜欢他们现在的工作，

但不想离职，因为一旦辞职，

他们的养老保险、医疗保险、社会保险等等将统统失去，

“我老了怎么办？”、“我生病了怎么办？”，

想起这些，他们又不得不地安住在那里。

此刻的工作是为了多少年老了以后，

健康时工作是为了生病时准备，

这种总是“为了什么”的心念是否能够使你享受生活呢？

人们为了一个虚幻明天的想象中的幸福，

牺牲了今天此刻的快乐幸福，

不喜欢当前的生活，

但他们却不得不告诉自己“忍一下吧，现在辛苦一点将来就好了”，会是那样吗？

如果你此刻过的日子不好，

你的整个生命就在不好。

牺牲今天的喜悦自由，

你确定你明天就能喜悦自由？

当明天再次成为今天时，

你的生活还是一样。

养老保险、医疗保险、社会保险，

它拴住了多少人享受自由生活的梦想？

为了年老、明天、生病时——

那些想象中的事情，

你让自己此刻过的不自由。

生命没有明天，

只有每一个每一个的此刻，

倘若你此刻不自由、不喜悦，

那么你的整个生命就不喜悦不自由。

不要期待明天你的生活会改变，

如果你的生活此刻不好，

明天只不过是今天的翻版。

只有此刻你是喜乐的、自由的，

明天的花朵才能更鲜艳、更芬芳灿烂。

我观察过许多生活不幸福人的“情况”：

他们一边抱怨着他们现在的生活如何不好不好，

又一边羡慕着或向往着别人或别处的生活如何如何的美好，

他们有很多“不得不”，我不得不这样、我不得不那样——

他们正在创造他们的地狱。

就在当下，他们创造了自己的“分裂”。

身体坐在一匹马，

而心却想去坐另一匹马，

难怪他们感受不到骑马的快乐而只感受到马背硌他们的屁股呢。

想同时骑两匹马的人结果如何？

掉下马来。

这就是他们生活痛苦的原因。

那些痛苦的人都正在试图同时骑两匹马呢，

他们正在被二马分尸，

难怪他们生活得如此不安——

他们正在身与心裂——身心分裂呢。

一个内在是分裂的人怎能生活是幸福的呢？

难怪你生活的不幸福，

你在创造自己的分裂。

要么你安于当下，

要么你去实现你的梦——

安于当下或行走在路上的人都是幸福，

唯有那些梦想的人在痛苦。

梦想是一种分裂者的生活，

真正幸福的人是没有梦想的，

要么你没有梦想，要么你的梦想开花成行动，

两者都会使你生活幸福，

因为它没有分裂。

在安静和行动中并不存在梦想，

梦想只存在于身体不动而心已离开的身心裂隙的“夹缝”中——

梦想像生活在石缝里的虚幻之花，

它给梦中折花的人追逐它的快乐的痛苦。

一个人的身和心分裂越大，

他的痛苦就越大。

当心走的很远很远了，

而身体还原地未动时，

这人的身心已经完全分裂，

这就是精神分裂者的情况——

身和心在无明的极度痛苦中变得完全没有关系。

当一个人痛苦，继续痛苦——

身和心分裂，分裂，继续分裂……

突然某个时刻，他不痛苦了，

他开始欢笑，那么他疯了，

一个真正的精神分裂者诞生了。

你是那位正骑在两匹马上的人吗？

你是那种一边抱怨着现实存在，

一边梦想着别处生活的人吗？

你是那个一生中说“不得不”最多的人吗？

那么，意识到，你正在悄悄地精神分裂呢。

注意觉知你自己的情况，

观照你的心和你的现实存在是如何分离的，

用觉知把你的另一匹马拉回来，

或干脆骑上另一匹远走他方实现梦想。

但无论如何，身心分裂，

那是你痛苦和疯掉的开始。

如果你的日子不自由，

是谁拴住了你？

——你的老板？你的小孩？

你的父母？你老婆或丈夫？

你手头的钱或现状？……

你自己拴住了你自己。

一个人若被拴住了，

永远只可能是他自己拴住了他自己。

念头是那根拴马桩，

信念是那根拴马绳——

你相信的念头和信念拴住了你自己。

如果你不自由，你不自由于你自己；

如果你自由，你解放了你。

你意识到你生命问题的根源了吗？

你创造了你的一切。

如果你觉得自己在天堂，享受它；

如果你觉得自己正在地狱，你来拯救你自己。

拔掉你的拴马桩，

剪断你的拴马绳，

你负责你自己的自由。

佛陀教导人们要“放生”——

你理解为，

要放过小动物的生命，放过别人的生命；

我的理解是，放下你的求生愿望

……放生你自己。

你一生提着自己的生命小心翼翼的行走，

这恰被死亡之神紧紧的抓住。

过分护持自己的生命，

恰被死亡之神掘住。

如果你过分热爱自己的生命，

那么“生命”就成了死神的人质。

当你过分关注自己的生命时，

生命就成了天空中的一只风筝，

而死神却是抓着它线的手。

如果你如此爱护你生命，

生命正在失去生命力。

放生你自己——放掉你生命，

不要过分的关注它，

如果它活着就活着，死掉就死掉，

生死它有自己的旅程，

你操心不了它，

即使你想操心，

你也改变不了它。

生命是一条意识之河，

它的存在不在于它时间上的长度，

而在于它意识上的宽度。

活五十岁和活一百岁没有任何区别，

而不同在于你是具有神的意识宽度还是只具有动物的意识宽度。

放生——我放掉我自己的生命，

我不管我能活多大，

那不是我操心的事。

我操心的事是我此刻我自由不自由，

我快乐不快乐。

我的生命究竟能活多大，

那不是我关心的事，

我关心的事是我此刻的觉知和念头。

我喜爱觉知和念头，

它们才是我生命的朋友。

觉知让我知道自己是神，不生不灭；

念头让我知道自己是万物，生生不息。

守着觉知，观察念头，

让我生命的如来善护着我生命的菩萨。

我热爱我自己，

因为我放生了我。

当我放下我的生命时，

我知道我获得了真正的生命。

二千六百年了，

佛陀一直在强调放生，

你能不能先放生你自己？

人们想得到的困难在于舍出去的困难。

如果有什么东西你给不出去，

那么你一定得不到。

舍得——是因果，舍在前，得在后。

如果一样东西你舍不出去，

犹如种子你丢不到土中去，

那么你就一定不能得到那个舍的反馈，

你就不能收到那粒种子的花朵和果实。

所以，人们想得到某物的困难不在得到的难度，

而在于舍出去的难度。

无论你想得到什么，

如果你舍不掉你的架子、面子、票子等，

你别想得到你想要的。

如果你不能给出去你的尊严、财富或身份，

神不会把你想要的带到你面前。

得到的法则，在于舍，不在于得。

你意识到了吗？

所以，下次你想要什么的时候，

想想你有什么，

先把它给予出去再说。

如果你能给予出去，好了，

你不用考虑结果，

准会有什么东西再次还回来。

如果你的什么没有给出去，

那么，你也将得不到那。

佛陀教人六度万行，

他的第一个教法就是“给出去——布施”，

注意给出去是重点，

也是首要，只有给出去了，

才能引发来后面的诸修果实，否则，不可能。

舍得就是布施。

眼耳鼻舌身意，注意布施你的六根之用——

舍得六根之有，你才能获得你生命的礼物。

舍眼舍耳舍鼻舍舌舍身舍意，

舍得干干净净，

你才能得道得术得无量无限虚空妙有。

生命，注意给出去！