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第十七章

1

“长老，‘如来’这个词，就是与各种真实存在保持一致，

没有我自己这样或那样的故事添加在它的上面。

若有人说觉知是可以授给的并说谁‘获得’了觉知

这不是真实的。

实在没有什么办法‘得到’觉知，

因为它一直未失。

2

“长老，佛所谓的‘获得’纯正的觉知，

实际上是一种勉强的说法，

说它真也不对，说它假也不对。

所以佛的方法

不在这边，也不在那边

但一切又都是它。

所以可以说，一切的说法也都算是佛法。”

3

“长老，所说的一切法，实际上还是‘心的创造’，不是

那些法本来就存在的。

所以它是心动的结果，并人为的给予的名称。

长老，就好像说‘人的身体在慢慢长大并变得高大一样’，

一切都是心动：分别和命名——的结果。”

4

长老说，“世尊，你说的人身长且大，

并非言身体本身在长大，

而是言心念在变化。

心的念在反映它，

或说，它在反映心的念。

只是您不得不说表面的——以说本质的。”

5

“长老，菩萨——‘正念’就应该这样，

不能光看见表面的。

假如正念只看到了表面的，把假的相当作为了真实，

说我是来让邪念变成正念的，

那么它就不是正念了。

邪念的对立面和邪念相同，不是正念。

正念是超越于正邪之上的。”

6

“为什么呢？”

“长老，看见了‘空’——非二的，才是菩萨。

没有正邪概念的念头，才是正念。

所以善念并不一定是正念，

对的念头并不一定是好的念头。”

7

“‘觉’超越一切概念，它不在思维的狭隘河道中。

它不流动在‘我’、‘人’、‘众生’和‘时间’的水渠里，

虽然它存在于一切念头的滚动中。

长老，若有‘正念’说：

我看见光明的‘觉’了，

那么这个念头又把自己推回了概念当中去了。”

8

“为什么呢？”长老问。

佛陀说：“‘觉’不是光明的，只是用光明的性质或形象来描述它，

所以叫它‘光明’。

长老，若念头在‘不二’或‘空’中，

那么它就是真正的‘正念’。

正念即菩萨。

无相即空。”