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第七章

公文轩还是在右师的脚上作文章说，

右师断了他的脚，那是他的命吗？

人有命这回事吗？

如果人有命这回事，这命一定是老天给的不是自己造的，

既然是老天给的，那老天不也有命吗？

但老天有命吗？

老天掌管着万物，因此它有一万万物的命，

它有一万万物的命，每一条命也是它的命吗？

一个物死了，老天结束了它的一条命；从一边看，老天寿命在缩短，

但几万年了，老天还是一样青春长寿；为什么呢？在另一边看，老天的命在增加；

谁让老天的命增加的呢？

老天管理着万事万物，它管理的了吗？是老天的本领大太，即使再多它也能管理的了？

还是老天根本就不管，它让万物自己管自己呢？

如果它让万物自己管自己，

那万物的命又是从哪里来的呢？

每个生命生了，每个生命灭了——生命是老天这颗“大头脑”里的一个念头吗？

就像我们头脑里产生的念头一样吗？

如果生命是老天的一个念头，

那我们的念头是不是就是我们的生命？

如果念头就是我们的生命，

那，我们的生命是真实的吗？

如果我们的生命不是真实的，

那命运还是不是真的呢？

如果命运不是实有的，

那右师的断脚还是不是他的命或命运呢？

第八章

庄子说，沼泽中的野鸡走十步才能啄到一口食，

走一百步才能喝到一口水，但它仍然并不祈祷被养在笼子里，

这是真的吗？

世上的野鸡每只都那样想吗？

是庄子在这样想，还是野鸡在这样想呢？

那些看起来在自由飞翔觅食的野鸡没有在笼子里吗？

还是我们看不见它们的笼子？

我们认为我们没有在笼子里，而哪个人又没有在笼子里呢？

我们在天地的笼子里，我们在死亡的笼子里，我们在贫穷的笼子里，

我们在名声的笼子里，我们在富裕的笼子里，我们在层层我们心幻的笼子里，

有谁真正的没有在笼子里呢？

野鸡和我们是不一样的吗？还是一样？

我说人就是一只野鸡，而野鸡就是一个人，这是不是就绝对不对呢？

灵魂豢养在身体里，野鸡豢养笼子里，笼子又放在屋子里，

屋子又放在宇宙里，宇宙又放在重重梦幻裹缠的幻心里，

我们在自由的飞了吗？我们没在自由的飞了吗？

庄子说，野鸡在笼子里豢养虽然精神旺盛，但并不自由；

我看到笼子中的老虎，每天吃了睡，睡了吃，一日三餐不用捕，它不自由吗？

笼子里的野鸡自由不自由呢？我怎么知道呢。

在大道面前我都不敢轻易说话了，因为如果仔细地考证，谁的话、哪句话

能真正站得住脚呢？