“你的身体病了，

但我想知道的是，

你病了吗？”

文殊师利一见到维摩诘开口便问。

“我的身体病了，

当我一点也没病。”

维摩诘答到。

“哦，很好，很好”

文殊师利说。

“但既然你的心一点问题也没有，

你的身体怎么会病呢？”

文殊师利又问。

维摩诘答到：

“事实上，我的身体也没有病，

但众人都说它病了，

我也跟着说它病了。”

“这是怎么回事呢？”

文殊师利问。

维摩诘说：

“被众人称为身体的这个事物，

有一百万条路要走，

它本来没有一个固定的形态。

而它有可能发展的所有形态，

对它来讲都是正常的。

但众人不那样认为。

有的身体的形态发展，

导致它健硕长存，

有的身体的发展形态，

导致它快速极灭。

导致身体健硕长存的，

是人们想要的，

他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，

并视健康为好的；

导致身体迅速极灭的，

是人们不想要的，

他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，

并视为不好的。”

维摩诘停顿了一下接着说：

“在本来没有任何概念的清净的身体上，

人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，

并且久而久之他们看见了疾病现象，

且显得那越来越真实无疑，

并无法逾越。”

“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，

文殊师利接话到。

“是的，是这样。”

维摩诘说。

“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，

那么你的病什么时候好呢？”

文殊师利问到。

“当人们关于身体有病——

这个‘见病’好了，

我的病也就好了。”

维摩诘说。

“我的病根在人们的知见上，

并非在我的身体上，

因此当他们的见病好了，

我的身病也就好了。

这就像眼睛里长了东西的人，

看到他所看到的事物上有瑕斑，

当他自己的眼睛好了，

事物上的瑕斑也就没了。”

维摩诘进一步说到。

“哦，是这样。”

文殊师利说，

“但当一般人生了病，

你如何安抚他们呢？”

“我熄灭自己的心，

把我的心移至到他们心上——

我从他们的角度出发，

从他们心的城堡、

眼的瞭望台里望去，

如果他们要世间的治疗，

就给世间的治疗；

如果他们要觉悟出离生老病死假象，

就给他们出世间的法教；

如果他们什么也不想要，

那么我也无所求。”

维摩诘说。

“那么，这如何显出你的悲心呢？”

文殊师利问到。

“我的悲心是，

他人要什么我就给什么，

我给他们想要的，

而不是我想给的。”

“如果一个儿童，

把毒药当糖丸，

他要你也给吗？”

文殊师利笑着问到。

“我当然不会给。”

维摩诘也笑着回答到，

“因为我这里没有毒药，

只有上甘妙味。

我只能给我有的，不是吗？”

文殊师利答：

“是这样，你太有意思了。”

文殊师利又问到：

“要说世上有人生了重病，

他们问你要觉悟，

要出离生死、疾病和身体的缠缚，

你该如何教育他呢？”

“众人认为身体有病，

当然得从身体出发了。

身体如果疼痛，

在给与止痛治疗的同时，

教给他们观察身体、疼痛，

以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，

还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，

最后教他们看见清净的法，

清凉而寂静的世界。”

维摩诘接着说，

“观察身心世界，

从外到内有四种存在：

身体，及身体上的感受——

酸麻胀疼痒，

寒热温暖凉等都属于身体，

属于外层；

从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，

到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——

这属于介于外与内的中层，

再进一步留下和过程，

会有许多念头出没于这些心理感受之中，

就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。

穿过这内层，

所有虚假的都会消失，

你会看到法——

那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。

在抵达这里之前，

修一分有一分的解脱，

修两分有两分的解脱，

修三分有三分的解脱……

到这里是十分的解脱。”

“身、受、心、法。”

文殊师利说，

“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”

“是的。”

维摩诘答到，

“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，

就像参天大树必须从地面长起一样。

大乘行者像飞鸟，

但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，

飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”

“你说的太对了，

佛陀所有的弟子都应从小乘修起，

直到大乘、最上乘、无所乘。”

文殊师利说。

“菩萨们修行必须重视对感受的了知。

感受有身体上感受，

有心理上的感受，

修行者须对二者时时注意。

感受在生命的存在中扮演着重要角色：

没有身体上的感受，

你不知道身体的存在，

身体存在就像旁边桌椅板凳无别；

没有心理上的感受——

没有心理上的感受障碍心，

心就像晴朗的天空星星闪烁。”

维摩诘继续说，

“修行身受心法的人会注意到，

在内在中，

感受就像大地，

想法就像天空——

如果你密切的觉知感受，

就像在大地上行走，

踏实而安定；

如果你不修感受，

只修观察想法，

那就像在天空飞，

会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”

“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”

文殊师利应到。

“我把不修感受，

只活在自己想法中的人称为天人；

我把老老实实观呼吸和修行感受的人，

称为行走在大地上人，活在地上的人。

我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，

长着翅膀的人，

如果他到天上飞也可以，

如果他在地上走也可以，

他是一个自由的人。

如果由经修行，

他见证了纯净的法，

他置于纯净的法之中，我称他为佛。

佛陀就是那样的人。”

维摩诘说。

“修行身受心法当然好，

可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，

病痛夺走了他们修行的能量。”

文殊师利说到。

“不，文殊师利。”

维摩诘说到，

“能量没有争夺者，

能量整体也不会增减亏损。

身体病痛的人不容易好好修行身受心法，

是因为于往昔无所修行中，

他的心理虚妄的能量增加了，

他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”

“文殊师利，

正因如此，所以我所说身体疼痛的人，

要先给与止痛等身体的安抚再修行。

我常也告诫弟子们说，

要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，

以让心安扎在真实平静的力量里，

让心理虚妄能量无法转化和生起。”

“维摩诘长兄，

今日你所得病，

是属于生理的，

还是心理的？

亦或者，

是生理的多一点，

还是心理的多一点？”

文殊师利问到。

维摩诘答到：

“我所得病，

既不是生理的，

也不是心理的，

而是无所病。

若说是病，

是虚妄病，

不是真实病。

真实存在从不得病。”

“一切病在心，

是心误以为有病。

病是一个纯粹的概念。

还原病的概念为概念的病，

让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”

“维摩兄，

这听起来有点像不切合实际的理论。

你是站着说话不腰疼，

饱汉不知饿汉的饥，

赵括打仗纸上谈兵吧？

让你生一下病试试？

且还是那种治不好的重病。”

“哈哈，文殊师利老弟，

你忘了，我正在生病呢，

医生大人说是肺癌晚期。”

维摩诘笑起来提醒文殊师利说。

“晚期个鬼，无早无晚。

无人相，无我相，无病相，

无寿者相，无生相，无死相——

文殊师利老弟，

这些词咱可不是背着玩的，

不证实它们，

不活在其中，

不和佛陀世尊白相知了一场么。”

维摩诘说。

“理解，理解。”

文殊师利一边回答，

又一边开玩笑的问，

“老兄，你死后准备到哪里去？”

“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？

枝上的花朵掉落了到哪里去？

陶罐碎了到哪里去？

星辰毁灭到哪里去？

锅里的盐化了到哪里去？

水上的泡泡破了到哪里去？

少妇姣美的容颜不见了到哪里去？

慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？

长大孩童的童年到哪里去？

蝴蝶坠枝到哪里去？

蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？

抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？

放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？

刚才说过的话到哪里去？……

这些宇宙间的万物到哪了去，

我就到哪里去！”

维摩诘安详而又调皮的回答到。

这一对老伙伴相视再无语，

而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，

以不可见的方式向宇宙的深处飞去。

不，

没向宇宙的深处飞去，

向你我的心里飞来，

我们接住了它，

收藏了它，不是吗？

我们还原一切虚假的，

我们披露一切真实的，

修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，

我们玩得超级开心。