提问:
我家中曾养过两只狗,因为都是公的,所以成年后开始打架,大的常常咬伤小的,没办法只好将小的送到农村的亲戚家。
因我对狗一直如对自己的小孩,所以送走后常常想念,又感觉在农村生活不如城市条件好,而心生愧疚,总想有朝一日再接它回来。
没想到的是,送走仅仅一年有余,它却因病而逝,当我得知这个消息已经是它走后的近十天了,当时非常难过,泪如雨下,心如刀绞……
冷静下来,很想用你教的那些方法让痛苦快点过去,可是很难,
因为我总觉得如果我不把它送去农村,自己一直细心照料,它一定不会得病,也不会死得这么早。
我非常后悔,同时很恨自己,无法原谅自己。
你说因果如梦如幻,可我感觉如此得真实:
我把它送去农村,明知道农村人对狗不上心也没果断采取措施,这难道不是导致它生病死亡的原因吗?
我很明白自己应该象你说的那样尊重事实,与上帝保持一致。
可遇到这样生死别离的事实在很难做到,想到再也看不见它可爱热情的样子,再也触摸不到它温热的身体,心里的痛便无以言表。
很想用五蕴皆空的道理说服自己,可是很难,想到这些还是钻心地疼。
请行者开示,再次感谢!
你往一只小狗身上投射了“亲密关系”。
当你往一只小狗身上投射了“亲密关系”,
小狗不再是小狗,
而是你的“小孩”或“亲人”。
在真心的深处,
事物是没有“形态”和“分别”的。
在小狗死亡这件事上,
折射了你对“生与死”的巨大分别。
你持有常人通有的信念,
例如“生比死好”、“好死不如赖活着”等,
并深受它的影响。
“生比死好”,这是真的吗?
“好死不如赖活着”——你能确定这是真的吗?
把这两个“问句”投向你深深的内心,
就像把两块石子投向你内在空旷的山谷,
然后等待“回音”——“答案”出现。
明知道一件东西失去,
还是非常痛苦,
理智压不过情感,
这是情执的表现。
情执是执著的一种,
是众生执著中最为常见和最为严重的一种。
情执是被世间不正确的见地长期熏习的结果。
若想根除情执带来的痛苦,
你必须用另一种见地——
正见或佛知佛见,
来重新熏习你的心;
就像你的心,
曾经被那些邪知邪见(颠倒见)所熏习那样。
这就是修行:
修行就是,用正确的见地来熏习你的心——
直到你非常习惯正确的见地,
如同你过去曾非常习惯错误的见地一样。
所谓“错误的见地”或“邪知邪见”是指,
那些颠倒真相的见解;
所谓“正确的见地”或“佛知佛见”是指,
经如实观察,
完全符合真相本身的见地。
我们要用正见或佛知佛见来熏习我们的心,
这是一个长期的过程。
只要正见曾经播种进你的心,
迟早它会生根发芽,
发挥它的作用。
假设宇宙中发生的一切都是仁善的:
你的小狗送往了农村——
你能发现它的好处吗?
你的小狗“过早”的死了——
你能发现这对它、对你、对所有的人、对整个宇宙的好处吗?
往你所坚信的信念的另一个方向思考,
找出尽可能多的真实事例支持相对的见解,
以此来“纠正”或“平衡”某一妄念对你造成的影响。
“小狗事件”在教育着你,
也在提醒着你。
提醒着你人生哪些方面你还存在着“倒见”和“不自由”,
教育着你要如何做才能过上如一个真正的自由者一样的生活。
佛者们所指教给我们的东西,
例如“五蕴皆空”、“生死平等”、“因果如梦如幻”等,
一方面是让它们来熏习我们的头脑的,
更重要的,我们要依此指教去证实和体验到它们是真实的。
唯有如此,正确的见地才能发挥它真正的力量。
痛苦是一种困惑,
不管什么样的痛苦。
我们不应该成为痛苦的支持者和拥护者,
不应说“我痛苦,因为我有理由”或“我痛苦,其实很合理……”
不应如是思维,应该认识到:
所有的痛苦都是一种误解。
倘若没有误解存藏于事实真相之中,
你一定不会痛苦。
如果痛苦是合理的,
老天一定是个虐待狂。
如果没有误解存在,
人人将是一个快乐的人;
世间将是天堂,真实不虚。
生活中发生的任何一件事,
都是我们解脱的“因”;
如果你准备好“醒来”,
所有的事件都是你的助缘。
一切事情为你而发生,
而不是发生在你身上。
万事万物是一个提醒的声音或提醒的存在,
如果你以一颗清醒的心而存在,
你将认识到,
你天天在和上帝对话。
当你能在小狗这件事上清醒或解脱,
那么这小狗是菩萨化现,
是来度你觉醒和生死解脱的菩萨的化现。
当你以解脱眼去看:
小狗是菩萨,农村和那些农村人,
是“配合”菩萨来演这场戏给你看的。
我们总是在一些佛教影片中看到这种剧情或镜头,
不知它在日常生活中时时发生。
佛菩萨从没离开过人间,
只是我们关闭了自己觉悟的眼。
当你持续在一件事上后悔或痛苦,
去继续发现你对存在的“误解”。
只要你的心还很痛,
你在旅程当中;
当你全然的喜乐,你到家了。
去拥抱真相,
而不是缠绵于痛苦,
这就是慈悲——
你对自己的慈悲,
也是佛陀教给我们的慈悲。
去实践这样的慈悲。
倘若你能解脱,
就当下解脱;
解脱是当下的!
痛时一万年,解脱刹那间。