19-提问：既然您说“众生皆是佛”，那么先有佛还是先有众生呢？

回答：对于一“人”来讲，觉知是佛，念头是众生。当你从夜晚的无梦中醒来——早晨，你的第一个念头出现了——“我”，紧接着“我爱”、“我恨”、“我要”、“我想”——贪爱心、嗔恨心、嫉妒心、贡高我慢心……所有的念头——“众生”出现了。而你是谁？你存在于何时何处？你存在于所有的念头出现之前。是先有佛还是先有众生？佛不生不灭——而众生生生灭灭。佛和众生没有先后关系，佛一直存在。

星星可以出现又消失，云朵来了又离去，但天空一直在那儿！心是大地，觉是天空，而“念头”——你认同的你，只是星星或云朵。你来的时候，它在那儿；你走的时候，它还在那儿。你有来来回回，它却如如不动；你有生生灭灭，它以背景的方式一直存在。这就是众生和佛的关系，没有先后关系——不存在先后关系。

20-提问：宇宙到底是什么？为何会形成？形成的原因是什么？目的是什么？

回答：对你来说，宇宙只是你的心。没有独立于你心之外的宇宙，你觉知的宇宙是你心的内在空间。宇宙为何会形成？因为心已形成。心是宇宙产生的因，没有心就没有宇宙。没有心，没有一个可被觉知的宇宙诞生。

宇宙形成的目的是什么？一切为了你。当心从宇宙里醒来，万事万物走向它。万事万物围绕着心宁静的存在，心成了宇宙的中心。没有了你，宇宙失去了它的意义。没有你，万事万物隐藏在“无”中。为了你，事物诞生在它自身中。

当心在它纯净的空中醒来，宇宙也醒来在它自身的梦中。宇宙和心同步觉醒，同步进入对方的梦。当心初醒在它自身的梦中，它忙着建立自己的世界——而宇宙也就这样被建立了。

你是心的一个梦，你以不断变化的梦景的方式被心遇见。作为宇宙的一个事物，你被心纳入它的世界。认识到你自己，认识到心，这是宇宙作为它自身的觉悟。你是宇宙的开花，宇宙是你的结果。你和宇宙在一个叫作觉醒的梦中相遇。醒悟，是宇宙和心彼岸认出对方，这是宇宙的开始，也是心的投生。进化和转世就是这样进行的。

21-提问：宇宙会消失吗？消失之后变成什么呢？为何又会消失呢？

回答：对于心来讲，关于宇宙的“相”会消失，那“不会消失的”不会消失。那不会消失的不生不灭。变来变去，宇宙还是没有变。除了我们的认识变了，什么也从没改变过。那真正要了解的，没人知道。

宇宙会消失吗？——那关于宇宙的念头会消失，这个念头之后它就不见了。它消失之后变成什么呢？心回到了它的本来——镜像消失在镜子中。除了心之外，从来没有一个真正的宇宙存在过，那存在过的无不是心制造的关于宇宙的相。

真正要知道的没人知道，我们只看到心以我们认为的事物的样子消失了或诞生了，变来变去的是心。我们在心自身的游戏中游戏自身，除了看到心自身的影像变化，本质我们什么也没真正见过。

在心的反映前，说来说去的宇宙——只是心作为宇宙名义消失了、诞生了或变化了它自身而已。除了心，没有可真正被了解的宇宙——那想被了解的——不可知、亦不可说。对镜像的了解，翻来弄去，所了解的还是那照镜子的人：心。

22-提问：佛经里记载说，您曾提到诸佛土及诸佛，那他们在哪里成佛的呢？地球上目前只有您成佛吗？之前有吗？

回答：地球上遍地都是移动着的佛——只不过多数是无知佛——不知道自己是佛的人。所谓成佛，只是佛呈；一念觉知，立即是佛。诸佛刹土，只是脚下土；因其心变，佛土自变。人们在哪里成佛呢？在他们的心上——一个念头上。一念开悟，佛至眼前；一念迷失，佛在十万八千里远处。

“地球上目前只有您成佛吗？之前有吗？”问我问题的那个人正是佛——只是他还不知这件事。若他要成佛在哪里成就呢？当下。万物是当下的开花，优昙罗花在当下开花，也在当下结果，所有的成佛必发生在当下。当下见种诸佛种，当下见本来面目，当下成就一切。

没有什么会在当下以外发生。向当下沉入下去，心性开花——诸佛成就。当下就是成道日，当下是佛诞。觉悟一念，佛在现前；一念觉悟，立至彼岸。了解觉念，便是接近佛的方式。一念觉，觉一念，诸佛刹土立变现。

23-提问：那代表地球之前有存在许多不同的文明咯？那有怎么消失的呢？是什么原因造成的？

回答：灭者自灭，生者自生，生生灭灭，只是心影来来回回、念头出现消失。本质上有谁存在过呢？存在过的只是一些念头飘过天空。前一个念头消失了，后一个念头出现了，文明之于人类，只不过彩云飘过天空。人类集体的念头出现，造就社会的某一现象；集体念头的消失，造就某一社会现象的消失。说到底，文明是人类心念的集体开花；而某一文明的消失，只不过是人类群体的头脑中——一些念头不再出现而已。

集体的头脑里，念头为什么出现？念头为什么消失？——天空上为什么会出现白云，为什么又会消失？——没有为什么。出现只是出现，消失只是消失。出现和消失最终是平等地出现了，又平等地全部消失了。事物本身不存在原因，原因只是存在于人类喜爱询问的头脑里。

谁是事物变化的主宰者？上帝吗？——事物它自身；在你的世界，你是那主宰者——你决定问题存在，你也决定问题不存在。继续去问一些有关外部的问题吗？看看你是怎样离自己远去的。

24-提问：物质世界的“实相”是什么？“宇宙的实相”又是什么？真正的实相是指什么？

回答：物质世界的实相是什么？——没人知道；宇宙的实相又是什么？——宇宙没有实相。你在物质世界的上面看见的是你的心——你看见的永远是自己的投射，你的投射给物质的世界披上了一层你永远也穿透不了的“外衣”。你看见的只是你给它披上去的那层变来变去的外衣——你永远也无法了解它的真实之体。

宇宙没有实相。你看见的永远是你眼中的宇宙的实相——最多是人类眼中宇宙的实相。倘若你是一只动物，你看到的宇宙实相是什么？倘若你是一棵植物呢？若你是动物中的一只鸟，宇宙的实相是什么？若你是动物中的一头大象呢，那宇宙的实相又是什么？

宇宙没有实相，因为它有无数的实相。观察者不同，宇宙的实相便不同。真正的实相就是没有固定的相。没有固定的相就是宇宙或物质世界的实相。

25-提问：西方很流行新时代思想，那些作者为何能够与所谓的“赛斯”“神”或“使者”交谈？它们又从何而来？为何要传达这些讯息？目的呢？

回答：当我静下来倾听来自心的声音——那声音是由我发出的，尽管我是多么不理解那声音是从哪里而来，尽管我称呼那声音的发出者叫“神”、“赛斯”或其它一些名字。但无论如何听者和说者出自同一个人。人人有一颗头脑所无法理解的心，它有无穷的智慧千百年来“回答”着头脑的提问；它像一口永远也抽不干的深井，从它汲出的水千万年来滋养着头脑里的每一种生命——每一个念头或故事。

宇宙里有千百万颗头脑，却只有一颗心；疑问来自不同的头脑，回答却来自一颗相同的心。像不同的人用不同的槌叩击同一口巨钟，槌子不同，但声音从同一口钟发出。当你深入了解心念，你会发现，念头是槌，心就是那口巨钟。

念头是心的使者。当我以“作者”的身份提问，然后以“神”或“赛斯”的身份回答时：“作者”是一个念头，而回答者——“赛斯”或“神”是另一个念头。从疑问到回答以及从回答到回答——只是从一个念头到另一个念头。念头是心的化现，所有的故事——智慧——都发生在念头的流进和流出中。无论你听到什么，念头是你身边唯一的耳语者，一切来自它的嘤语，你不可能听到不是它的声音。念头从哪来又回到哪？念头来自心，又回到心，心是那绝对的空无。

心的智慧——那些讯息——“念头”流进和流出并没什么意义，它唯一的意义是解答头脑的疑问、止息头脑的困惑——支持头脑继续它自身的游戏。世上没有什么要了解的，也没什么要知道的，但当头脑有疑问时，要知道的和要了解的出现了，心的存在仅仅是为了回答头脑。智慧因困惑而存在。倘若没有头脑发出疑问，心是永远静默的人。

我通常把头脑称为“众生”——因为那里面生化着无穷的念头，把心称为佛——因为它为“众生”而存在。佛为众生而存在，倘若没有众生，佛没有显现它自身的必要。佛的出现仅是因为众生的需要，因为佛自身没有需要。要进入佛的世界只有一个入口：那就是“心”也只有一个引路人——那就是念头。跟随你的念头，进入你的心，遇见佛智佛慧。

26-提问：为何人害怕面对自己的内心？如何协助一个人面对自己呢？

回答：当你身上有一个伤口，它已结痂并发炎了，痂皮的下面窝藏着流着脓，窝藏着无数的细菌，如果世上没有医生——你是唯一的医生，想想，你愿意揭开自己的痂皮吗？很可能，你并不愿意揭开它，尽管你知道揭开它你的伤口愈合有好处。为什么呢？你以为揭开它你会疼痛，因而尽管你的伤口继续流着血脓、继续被细菌腐蚀恶化，你也不愿意揭开它。有时我们为何害怕面对自己的内心？正是这样的情况——我们怕疼，我们误以为揭开假象——谎言我们会疼，因而我们回避自己的内心。

如何协助一个人面对他自己？先疗愈你自己。当你完全健康，内心没有任何伤痛，当有伤痛的人出现在你面前时，你才有可能更好的帮助他。如果你内心也珍藏着伤痛——尤其当你们的痛苦相同时，你无法帮他。你们的伤痛将相互叠加。当你有痛苦的表现时，那人就不敢揭开自己的伤疤；只有你是一个完全无苦的人——无论在什么样的情况都表现的自然平静时，那人才会有力量面对他自己的伤。因为从你那里看到，一切都很好，你的平静给他面对自己的支持和力量。当你在问题面前不表现得恐慌，你在给予平静的力量；如果你恐慌，你在促使他回避他的伤。

当自己开悟，你才能把别人带出迷茫；只有你自己成道，你才能真正指给别人看什么才是真正的健康。如果你不是真的健康，你掩饰不住自己的问题；若你不是真的没问题，你无法真正地帮到别人。若要把别人带过河，你自己须有过河的经验。自己把自己度上岸，然后把你过河的经验告诉另一个人，这就是帮助。度人，仅是分享自己的不再痛苦的经验。

27-提问：您能说明一下“我”是什么？如何了解“我”呢？

回答：“我”只是一个念头——当下出现的、时刻变化的念头。“我”除了是一个永不停息、不停变化的念头外，“我”不可能是别的。除了“我”是一个念头外——说任何我是什么、我是谁，那都是我说给我听的一个故事。

如何了解“我”呢？持续地保持觉知，持续地观察念头——直到你认识到你是谁为止。你是谁呢？你是不生不灭的佛，你也是生生灭灭的众生。在自己身上看到你自己的“佛”和“众生”，你便解决了你的疑问。

深入地了解觉知和念头——是解决这一疑问的唯一道路和旅程。这是一个亲证的过程，不是一个推理的过程。你无法用任何欺骗的方式来认识到这点，这就是实证，这个过程就是实修。