问：我念佛时，只要念几声阿弥陀佛，然后身体就会自动念，我只要看着她念，就会一直念下去，10几年前念过几次就这样子，好像别人不是这样的，以为自己错了就没继续，我刚才试了一下还是这样。按照你说的念佛方法，我这样是对的吧？

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念佛号时有一个听闻或看见念佛的人，当时之时，如果你留意的是佛号声的有无、大小、持续不持续或自动非自动等，这是在念众生，而不是在念佛。唯有你留意的是那清净污染、不生不灭的闻体或看者时，那才叫念佛。

在我们的里面，清净无染、不生不灭、不来不去、不增不减的觉体是佛，而意识分别、念头有无、感受生灭等是众生。当我们留心的是意识分别，起灭流转等方面的事，这是念众生；当我们留心的是清净无染之心性，不生不灭之本体，这是念佛。

亲爱的，你是念佛还是念众生，一目了然了吧？如果你是念佛，那会越念越安定，越念越醒明，越念越稳如泰山，越念越涅槃不动，越念越根尘销落，越念越法眼清净，越念越靠近本性，越念越是本性，越念越大、方、广、等。如果你念的是内在众生，则情况有所不同，有的人越念越烦乱，有的人越念越意识狭窄，有的人越念越陷入意识无明，念众生的最高结果是忘我，而忘我不是无我。

忘我是一种意识无明状态，是一种进入梦境的状态，它通常是极度专注的结果；而无我的感知状态，是一种意识清明状态，是一种大方广等的意识状态，它是本体的发光状态，是超级清醒的状态。所以一般人的忘我和修行者的无我的感知是不同的。

念佛是去看上天的太阳，念众生不过是去点人间的灯。念佛和念众生有重大不同，一个是抬头看天上的太阳，一个是俯身拨面前的灯芯。

如果你不是面对自性的太阳，念佛或持咒，和人间的念书没什么不同。当你面对自性的太阳，借它的光明读或写时，那才是念佛，那才是修行呢。

亲爱的，念佛和世间的人念书有什么不同？差别在哪里？

不仅在所念内容的不同，差别就在于你用的是什么光，如果你用的是自性的太阳光，那是在念佛；如果你用的是意识的油灯明，那是在念书。

对我来说，当你念的是内在的众生，那不过是在念书。同样都是念“阿弥陀佛”几个字，有的人不过是在念书，有的人却是在真正念佛。原因就在于，一个是，借这几个字念的是本体，念的是自性；一个是，念的是意识，念的是生灭。一个是下坠入泥土，一个是上升到天空，差别就这么不同。用天壤之别来形容，是最合适不过了。

“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，你念的是佛还是众生？你是在念书还是在真正念佛？“阿弥陀佛”几个字不过是借口而已，重点不在这上面，在你对本体自性和意识分别的了解上，在你对谁做功夫，在你追随的是谁，在你仰望或对望的是谁。

同样是举着“阿弥陀佛”的旗子，你追随的不一定是佛，可能是一个念头，一块反射太阳光的玻璃而已。念佛一定要认识什么是佛，不然空洞茫然，如何念它？念佛不是隔着窗帘思念它，而是拨开帘子直面它。

你要使用的不是一块玻璃反射的太阳光，而是直接是太阳光，这就是念佛成佛。如果你用的是玻璃反射的太阳光，你念的不过是化身佛；如果你直接使用的是太阳光，你念的是真佛，是法身佛。

亲爱的，念佛和非念佛，差别在你对本体自性的觉知上。当你念佛时，小心你是在念众生，小心你是在念书。