如果你清醒着被人送进精神病院，如果全世界所有的人都认为你是精神病，你该怎么办？你否认吗？假如你否认，你是在试图改变别人的世界，你在做着一件不可能完成的事，你的确是一个精神病人，你该在神经病院——你内在的精神病院——你内在是一座精神病院，只是可能那里还没有一个治疗师。相对的，外在的精神病院好多了，至少那里有一些愿意帮助你的人，虽然他们可能是另一些精神病人。如果你被送进一家精神病院，好多年你还没有出来，你的确该在那里，上帝没有搞错，你的确是一个还需要继续治愈的人——等待悟道的人。

如果你被别人送进笼子，那些人给你锁上一只碗口大的锁，走了，你该怎么办？你决定是无法打破笼子，或用什么缩骨之类的神通法术等逃出来，这点是可以肯定的。在这个时候，如何将一个笼子变成非笼子，这就是你的修行课题，或修行任务。我曾说过，一个地方或一种境遇，如果你逃或你反对，它就变成笼子。如果你接纳或你往笼子的中心去，笼子就成为非笼子或笼子你不对它做任何事情它就消失。笼子是一种认知，宇宙里并不真的存在笼子。如果你反对，如果你想逃脱，如果你不满意，任何事物或境况都可能成为笼子。并没有什么外在的事物能够单独成为笼子，你的心决定它是笼子或非笼子。笼子是一种业识，你有笼子的业识就会遇见笼子。如果你没有，遇见笼子，笼子也将消失不见。

同样的，精神病院和笼子一样。精神病院是一座特别的笼子，而笼子是一座特别的精神病院。从某种意义上说，它们是同一回事。在人生中，如果反对某个人、某种观点或某种境遇，能都身置你的精神病院——你的笼子；同样的，如果你感觉你受困某些事件、某些人或某些境遇！你都在你的笼子——你的精神病院，毫无例外。只是，如果你不修行，那里并没有一个帮助你或疗愈你的人。外在的人无法帮到你，那帮你的人很可能是另一类精神病人，或处在一座更大笼子里的人。你必须自我帮助，不管你认为你在笼子里或在某种精神病院里。你自我帮助的最好方式就是修行，修你颠倒或错乱的认知，修你无明或盲目的心识反应。

如果一个人在笼子里或精神病院里，外面的一个人心心娘娘地（执着地）想把他救出，那么，这人也在笼子里，或一个更大的精神病院里，只是他有可能并不知道。要么他病的更重，要么他的笼子足够大，让他意识不到他是个精神病人，或他处在笼子里。识别自己是不是精神病人，有时并不容易；而判断自己在没在笼子里，有时也很困难。从诸佛的角度看，这娑婆世界不在笼子里或不是精神病人的人并不多见。只是可能你的笼子大如天地，你可能看不到笼壁；只是可能你的精神病极为严重，重到你压根儿不认为自己有病。一个鉴别你在不在笼子或是不是精神病人的方法是，如果你过度纠结于别人在笼子里，你必在笼子里；如果你严重反应于某人是精神病，你的精神也必没痊愈。

这世上的一切都不变，你什么也不必做，你能登时让捆绑着犯人的脚链、囚禁着恶者的监狱，以及锁着困兽的笼子立即消失吗？你能于一刹那看见世上所有的人都是自由人吗？就像漆黑的雨夜电光一闪，你看见森罗万象清净的自体一样。一刹那瞥见全世界所有的人都是自由人，是你醒来的标志，是你自由的开始，是菩萨身份菩萨事业建构的奠基。以盲导盲的人是因为他们认为他们眼睛雪亮，看事物看的清清楚楚；而许多救苦救难者的行为，也只不过是一次又一次试图拭去他们眼中的云翳，一次次自我心灵的疗愈。一个人时时清楚自己的行为，了解自己行为的动机并不是一件容易的事，而那恰是他最该优先了知的事。

世上的行动者，你了解你正在做什么吗？你了解自己为什么那么做吗？从这个佛的问句开始，进行你菩萨的事业。清楚自己的行为，清楚自己行为的动机，是菩萨的运作方式，是他朝向佛的旅程。

于外看见自己的动作，于内了解自己内心的秘密，这叫作观照。

观照着自己的思维叫智，了解着自己的心密叫慧。修行的人，如此观照着，智慧的行动吧。一旦你心行观照，具足智慧，眼前就没有墙挡住你，脚下就没有草袢住你。你的佛师不在你外面，在你里面，它是你自己。你以一个佛在行动，这就是大菩萨。大菩萨是行走在世间的佛。动成菩萨静成佛，此岸彼岸任由我，一念顿朝三界外，为慈悲故来娑婆。红尘是个大寺院，罗汉菩萨来挂单。